王炳章：《神谕圣经宪法揭密》（连载13）

第 29 问：

《圣经》下面讲拉麦娶了两个妻子，一名叫亚大，一个叫洗拉。亚大生雅八，雅八是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐，他是打造各种铜铁利器的 (或作是铜匠铁匠的祖师)。土八该隐的妹子是拿玛。拉麦对他的两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了 (或作‘我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身’)。若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍”（创 4:17~24）。

问：为何突然出现了“三大祖师”？为何又突然出现了一个妹子拿玛？三大祖师之间有什么关联？后面的杀、伤、损，是怎么回事？为何杀拉麦要遭报七十七倍？

思考（一）

我的推理是：

雅八，相当于“十干”中的“辛”；犹八，相当于“十干”中的“王”（注：疑为“壬”之形近字）；土八该隐，相当于“十干”中的“癸”。至此，天干十干就齐全了。

思考（二）

天干是非常重要的宪法概念。干，盾也。天干的十干，就是树起十个盾牌。十个盾牌，就是宪法规定的十个标准，十个审批机制——制订具体实用性法律来规范十类职业官僚，两个长老公民院以及公民社会，相关立法申请案，都要经过十个 (十天干) 审批机制也。这十大审批机制是预设的，也象十个“靶的”的中心，每个实用性法律的制订，如同制作不同的矢 (箭)。矢 (实用性法律)，要射中射穿十个标准靶的中心十环，这个矢 (这个实用性法律) 才算合格。故，天干在先，地支 (支，箭支也) 在后。

矢，是每个具体法律、或每次用法行为的代表性符号；

丙，天干第三干，也是天干 (盾) 制订法律之标准及/或检验用法行为之标准的代表性符号。所以疾①，多指某个具体法律，或某个具体用法个案出现问题。是单个行为。

病，“病”较“疾”严重得多，指审批、制订所有具体法律的整个体系出了问题，也指检验所有用法行为的整个司法体系出现了问题。是整体上的问题。

十天干，十大审批机制，也是公民主体订的，本身也是法律的一种。另，矢 (矛) 与盾的博弈，在法理上，在理论上，也是永不休止的。故，天干、地支，六十甲子为一循环，而这一循环，永不休止。即：人类对优质法律和对优良的审批机制 (包括法律评估的长效机制) 的追求与探索，是永无休止的。

思考（三）

伊甸园宪法，依我的理解，是先天“宪法”——相当于中国夏《易》、即先天《易》。先天“宪法”，主讲立法法 (包括废修法) 的法理。

天干十干，是中天“宪法”的概念 (之一)。见前面的“易经宪法周期表”。故，我推测，《圣经》宪法从生该隐开始，是从先天“宪法”向中天“宪法”的转化。中天“宪法”是立法法制订好之后，使用宪法和立法法而制订具体实用性法律应遵循的总规范。

思考（四）

中国古经中，对天干十干，有很多描述，大体是：

甲，象人头。人头先出母腹。

乙，象人颈。人颈，随后出母腹；

丙，象人肩。人肩，随后出母腹；

丁，象人心。人心，随后出母腹；

戊，象人脅。人脅，随后出母腹；

己，象人腹。人腹，随后出母腹；两者为“中宫”，代表一切人造法律的长效性实践检验、评估法，或曰：原法律评估法的再评估修改法 (详后)。

庚，象人脐。人脐，随后出母腹。

辛，象人股。人股，随后出母腹；

壬，象人胫。人胫，随后出母腹；

癸，象人足。人足，随后出母腹。

庚，更也。(详后)。

整体成“[古字]”——，十天干，无“手臂”也。今俗写的“了”字。了，完结也。寒蝉，鸣声像“知了”。中国俗称蝉为“知了”。由此可推知“單”字造字本义及《節》卦 (寒蝉鸣) 之本义。夏蝉，又名蜩，又叫“伏天”(鸣声像“伏天”)——服从“天”也。由此可知《诗经》“五月鸣蜩”(《咸》卦) 之本义。

十天干，体现了人类先祖在宪法和法律的认识上，有着比今天“法律人”高得多的智慧。请看：

智慧一： 十天干，合组成 [古字]，——有臂，成个古字。无臂者，代表了司法审查机制。审查者，不可执行也；无臂，当然执行不了。这一点，正是天干之本义。

智慧二： [古字]。了结、完成之义。婴儿生时，“足”出母腹，就算“完结”了。如果婴儿“足”出了母腹，后面还有东西 (尾巴) 接着出来，那就坏了，那就成怪胎了。所以，“足”有“满足”之义。法律践行者 (人) 用足“履”地，应满足宪法本义也。

智慧三： 寒蝉 (或曰秋蝉)，中国俗称为“知了”。七十二候中“寒蝉鸣”，对应后天《易》的《節》卦。由此，可推出《節》卦的某些法律表义。蝉，本名叫蜩 (一种个头小的小蝉)，又叫“[古字]”。鸣声象“伏天”——中国 24 节气到了夏至，开始数“伏”(十天一伏) 也。具体而言，“夏至”后第三个庚日，叫初伏，第四个庚日为中伏，立秋后第一个庚日，为末伏。这些，本都是宪法表义的符号。可惜，今天全忘了。伏，从犬。犬，中央元首的符号——象征以中央元首为代表的职业官员“伏在地”而服从公民主体的命令也。更重要的是，从蝉字 (单字的“虫”化)，又可推导出“单”字，乃至“禅”字等的本义。禅的本义是“祭天也”。天，最高男性长老公民院也。由此可见，今日史学界认知的，古代“禅让制”的权力转移制度，是错误的。“禅”的本义，是以中央元首为代表的公权权力及公权力执行者，其权力的转移及相关法律制度，乃由公民主体来决定。

智慧四： 古字，倒写 (“到”写)，为 [古字]。到 (或曰“倒”，古时，“倒”，只写为“到”。) 写，指“开始使用该字及该字所代表的宪法本义”了。[古字] 者，“足”了，是“天干”整体的集合性符号，故，也是代表“宪法正确基因”的符号。([古字] 之倒)，表示使用“宪法的正确基因”开始衍生次代法律。故，凡汉字中表示衍生宪法次代法律的一大批汉字，皆有 [古字]。如，古字，古字，古字，繼，本写为 [古字] (共十个“[古字]”)，胤，本写为 [古字]②等等。值得一提的是，樂 (今简化为“乐”) 字，本写为 [古字]。为何要单说“樂”字呢？因为，《圣经》本节中，有提到“樂”(音樂)，说“犹八是一切弹琴吹箫之人的祖师”(创:4:20)。其法律表义，详后。

智慧五： 中宫“戊己”的高见。在“《易经》宪法周期表”中，我们看到“中宫”中有“戊己”两字，不过，我将“戊己”两字，正反两写了。什么道理呢？

从“明堂”图 (明堂，中央元首办公处) 我们可以知道，中央土 (中央元首为五行土)，位太庙 (戊)、太室 (己)，即“中宫”也。一年 360 天，分四季，每季三个月共 90 天。90 天的“头 72 天”过后，剩下 18 天，中央元首要到中宫 (太庙太室) 办公。四季，有四个 72 天，分别代表：

春季 72 天 (木)

夏季 72 天 (火)

秋季 72 天 (金)

冬季 72 天 (水)。

又，四季中每季最后 18 天，加起来也是 72 天。——这 72 天，代表“土”(中央土)。你看，“金木水火土”这五行，共 360 天，一个周期。

我们看到，实际上，有五个“72”。春夏秋冬各占一个“72”，即各有一个“戊己”，加中宫“戊己”；共有“五个戊己”。的确，戊字，己字，各有五种不同写体③。

推理可知：

春季的“戊己”：代表春官“宗伯”④相关法律的评估法。春官的相关法律，是“立法法、执法法、司法法之制订法及该三个法律之旧操作范式之废除法”。上述系列性法律的评估法，是春季的“戊己”。

夏季的“戊己”：代表夏官司马相关法律的评估法。夏官司马的相关法律是：新的立法法、执法法、司法法订出后用于个案的实践法。上述系列性法律之评估法，是夏季的“戊己”。

秋季的“戊己”：代表秋官司寇相关法律的评估法。秋官司寇的相关法律是：立法法、执法法、司法法之操作范式的制订法和该三个法律中原旧法律的废除法。上述系列法律的评估法，是秋季的“戊己”。

冬季的“戊己”：代表冬官司工 (或曰司空) 相关法律的评估法。冬官司工的相关法律是：立法法、执法法、司法法的新操作范式订出后的实践法⑤。上述系列法律的评估法，是冬季的“戊己”。

中宫的“戊己”：应该是一种不定式的“戊己”，兼五种写体，包括正反写的“戊己”，为“15”——一则象征上述“四个法律评估法”的再评估和修正法，或曰，是一种长效机制的“法律评估法”。

从上面我做的简要解说，我们起码可以看出，我们先祖对法律体系的认知，要比今人完整、全面、深刻得多。

智慧六： 婴儿脐带与庚 (更)⑥的关系，以前没有人提出过这样的问题。其实，先祖也是想用这个人人皆知的生理学现象来表达几个深刻的法理。婴儿出母腹后，与脐带相关的大变化，有三：

其一，脐带停止搏动，婴儿血液与母亲血液通过胎盘之间的交换，停止了。这意味着，婴儿的血液开始更新 (庚)；

其二，婴儿开始自主呼吸——胸部开始作业，自己要为自己提供氧气，而不用母体供氧了。这是重要的一“庚”——更新也。

其三，婴儿出了母体还有另一个“庚”(更新)：自己吸乳、吃东西而不需要母体由胎盘血为婴儿提供营养了。

第一个庚 (更新)——婴儿血液之庚：是“立法法”方面的更新符号。

第二个庚 (更新)——婴儿胸部运动之庚：是“执法法”方面的更新符号。

第三个庚 (更新)——婴儿进“食”(营养) 方式之庚：是“司法法”方面的更新符号。

上述三者，正好对应《圣经》雅八、犹八与土八该隐三者相关的宪法表义 (创 4:20~22)。

思考（五）

回到我的《圣经》之问：为何《圣经》中在此段中突然出现了“三大祖师”？我的上面“三庚”研究，或许可以回答这个问题。先要弄清几个概念：祖师者，是标准的制订者，是规则的制订者，是徒弟、学生的考验者，学徒们是否够格，是否能过关，决定权在祖师。

——故，祖师之称，与司法审查中的“天干 (盾)”概念，相一致。或言之，《圣经》在此，借“祖师”之符号，表达“天干 (盾)”之法理。

雅八，是住帐棚牧养牲畜的祖师，相当于“十干”中的“辛”。为什么？因为，“牧养牲畜”这个比喻，指的是“公民立法 (制订法律)”之事，而公民制订法律、让渡出一小部分公民权利，旨在“得利”也，得到更多更大的权利保护也。畜字本写 (之一) 是 [古字]，上为玄 ([古字])，象征以“[古字]”(宪法正确基因) 成而衍生新法律。畜的另一写为田，上为兹 ([古字])。兹，滋生新法律的意思更为明显。畜，是“蓄”(储蓄生利息的蓄) 的母体字，可做“蓄”(生利息) 字用。简言之，雅八，指公民们以立法 (制订法律) 来保护自身、以维护自身权利也。

或问：亚伯牧羊 (创 4:2) 与雅八牧养牲畜。有何区别？

答曰：雅八的徒弟们牧养牲畜是畜养、繁衍的过程，是在一代一代畜养中，汰劣择优而更新牲畜品种的过程，也是创造新式的牧养方式的过程。这是一个多次的、多代畜养的行为。而亚伯牧羊，并强调献上“头生的羊羔”，乃是一次性的行为 (一次性“立法”行为)。所以，雅八徒弟们的养畜行为，有更新牲畜品种 (更新原有法律、废除旧法律) 的行为，也有创造新的牧养方式的行为 (批准法律的一个新操作范式)，而雅八做为这些行为的祖师，其角色正是与“辛”(天干第八) 相当也。辛，新也，更新也。

犹八是一切弹琴吹箫之人的祖师，为何犹八相当于十干中的“王”（壬），首先要知道“弹琴吹箫”除了音樂表义之外，还有什么宪法表义。上面，我提到了“樂”字。“樂”字中，也有古字，也有衍生次代法律的表义。不过，“樂”“畜”不同。“畜”字从田。田，立法之事也。“樂”的符号，在古经书中，代表“执法法”的相关概念。因为，奏樂必须对照“樂谱”。如果说，“樂谱”象征法律条文的死规定，那么，奏樂 (弹琴吹箫) 就是对照樂谱 (法律条文)，将樂谱的效果演绎出来——而这种行为，是执法概念的最佳比喻。奏樂，对公民主人不会造成伤害，而只能给公民主人带来欢乐，这也是对执法行为的要求。通过实践演奏，就会对原有樂器不断更新，不断汰劣择优，当然，在演奏技巧上，也会有创新。这些都是“执法法 (硬件、法律条文) 去旧更新”和“创新执法法新的操作范式”的绝佳比喻。而犹八是上述行为的祖师，其角色正与天干“王”（壬）相当。

土八该隐是打造各种铜铁利器的 (或作是铜匠、铁匠的祖师)，其角色相当于天干中的第十干“癸”。原由是，铜铁利器，在古代主要用来做食 (饭)，吃食 (饭) 和饮酒。铁器，还用来做秤锤等。古书凡涉及到“味”、“食”、“饭”的内容，除了日常生活的表义之外，还是“司法法”相关概念的表达。因为涉及食与饭，就必定涉及到“自食其果”和实质正义等司法上的概念。此外，秤锤 (中国古书上称为“權”) 等重量概念，也是司法法法理的一种比喻。当然，铜器铁器的制造，也有汰劣择优的过程，这些器的使用 (操作) 范式，也有不断创新的过程。故，土八该隐的角色，正好相当于天干中的最后一干 (盾)——癸。癸，(婴儿) 是也。至此，立法、执法、司法三大法律的审批规范和三大法律新的操作范式的批准规范，就已经制订完成而“足”矣。

土八该隐妹子拿玛的角色，是什么呢？妹，除了家庭伦理学上的概念，也是一个宪法符号。妹者，古代可训为“味”(字皆从“未”)。因此妹，做为“女”中的一员，有两种角色。一是，使用原有法律在城邦提出一个执法案，要求给予司法裁决；并通过此法案可提出其他诉求，如请求废除原有法律的一个旧操作范式，同时请求通过司法判决衍生一个新的案例法 (这是“妹”字的进行时态)；二是，“妹”的另一角色——将已生效的司法判决执行到位 (“妹”字的完成时)。《圣经》此处出现了拿玛这个“妹”，似乎在提示给读者，中天“宪法”(中天“易”) 的“王”与木星十二次的“日在斗日玄枵”相对应，并与“日月会于星纪”相连接 (见“《易经》宪法周期表”)；同时也在告诉读者，中天“易”在“王”之后，与地支“丑”相衔接。从“《易经》宪法周期表”可以看出，倘若城邦提案要求衍生一个新的案例法，那么，就要进入下一个法律审批的“大循环”中——即，又要回到“甲”也。

问：“若杀拉麦必遭报七十七倍”(创 4:24)，这是什么意思？

还有前面《圣经》的一段话，也叫人“丈二和尚摸不着头脑”。这段话就是“拉麦说”，壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了 (或作“我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身”)。(创 4:23)。为何他们要互相杀害、互相伤害呢？

答曰：说实在话，我也不知道“拉麦与壮年人，少年人”为什么要相互杀害与伤害。根据拉麦代表“庚”，代表立法者，我只能推理，“壮年人”这个符号，可能代表执法者；“少年人”这个符号，可能代表司法者。所谓“伤、杀、损、害”这些描述，可能都是“立法权——执法权——司法权”之间对一个法案进行程序交接的描述。从《圣经》上述这段“含糊不清”的描述。我们也应该反思一下：今版《圣经》在从古文译成今天的文字时，是不是“偏离其本义”了？是不是应该重新搞一个全新的译本？

至于杀拉麦要遭报七十七倍，同样是一个“无厘头”式、令人“抓狂”的表达。杀拉麦要遭报七十七倍，是怎么一种报应法？为此，我也只能推测：在拉麦工作程序结束后 (所谓拉麦被杀掉)，若要使用拉麦授权生效的一个法律来提案而要求衍生一个次代法律，该案必须从城邦开始审理这个法案，仍要走完十步宪法程序。七，本写为十⑦，表示一个新法律得到批准。从“七”到“七”，可理解为：“从一个新法律得到批准，再用这个新法律提出法案，请求再衍生一个新的次代法律”。“七”与“七”插入“十”，代表仍要经过十步宪法程序。故，这个过程，《圣经》在此写成了遭报“七十七”倍。我这个解释，在逻辑上勉强说得通。是否如此，待重新翻译《圣经》时，再作进一步研究。

总之，有一点我要提醒诸位看官：古书上的数字，除了数学表义外，大都有特定的宪法表义，而且是极为重要的宪法本义。如果我们不将这些数字的宪法本义搞明白，那么，根本无法理解《圣经》、《易经》等古经书。更糟糕的是，如果只按数学表义翻译，理解古经书，会弄出一大堆无法理解的结果。如，挪亚 500 岁生了闪、含、雅弗 (创 5:32)。大家想想，一个人活了五百年，这有可能吗？活到 500 岁，一年就生了三个儿子 (挪亚只有一个妻子)，还有可能吗？

《圣经》下面内容就出现了一大批数字，而且这些数字，令人很难理解。请接着往下看。 

注释：

29.1 疾，病，皆有反写，表示被动状态。疾的被动态，指某单个法律的审批行为是否正确，也要接受检查。今日中国古经书，自秦之后，正反字被统一成一体，给我们后人解经带来困扰。当然，还有一种可能：秦代虽统一字形，但可能规定了用“附加符号”区别时态与语态，区别该字是表示宪法还是表示其它领域内的知识概念。这些附加符号 (或曰辅助符号) 的意义，后代又给忘了，删了。

29.2 胤：《说文解字》曰：“胤，子孙相承续也”。

29.3 见黄德宽教授主编《古文字谱系疏正》。有一点须说明：该书未收录的古汉字，并不代表该字不存在。换言之，该书的收录，虽然下了很大功夫，但任何人为的“收录”都不一定非常全，因为考古发掘，本身是有限的。

29.4 春官宗伯，夏官司马，秋官司寇，冬官司工 (或曰司空)，见《周礼》。

29.5 上述春、夏、秋、冬四季相关法律的表述是一种不全面的极简要的表述。详见我对天干地支的更详细的论著。我想秉承一个原则：解释法理，要由浅入深。

29.6 庚，更也。更新之义。

29.7 十，古时“七”字本写，特点是横竖长度相等、并在中间交叉。十，也是“甲”字的完成时态。代表一个新法律得到批准。(详见我对数字的解说)。古时汉字十 (拾) 多写为 [古字]、[古字] 等形状。

2026 年 3 月 31 日上传